\n| Mercedes M\u00e1s<\/strong> es animadora social. Trabaja en Mil\u00e1n (Italia)<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
\nS\u00cdNTESIS DEL ART\u00cdCULO<\/strong>
\nEl art\u00edculo defiende que la educaci\u00f3n para la justicia implica, ante todo, una opci\u00f3n clara por la vida. Y se realiza a trav\u00e9s de la no-violencia, en la vida cotidiana, estando dispuestos a poner el bien colectivo por encima del bien personal y estando dispuestos a arriesgarse. Pero para trabajar por la justicia no se necesita ser h\u00e9roes. Es un estilo de vida que lleva a preguntarse por el otro, a dejar la indiferencia, a superar la idea de enemigo.
\nComo dice el filosofo italiano Fulvio Manara en\u00a0 un art\u00edculo:\u00a0 \u201cAprender en la justicia quiere decir entrar en una l\u00f3gica de transformaci\u00f3n. So\u00f1amos con una sociedad en la que hayan desaparecido las injusticias, es decir el sistema desequilibrado de regulaci\u00f3n de conflictos asim\u00e9tricos en el poder. So\u00f1amos una sociedad en la que el esp\u00edritu destructivo (la explotaci\u00f3n, la violencia, la injusticia…) sea eliminado. Anhelamos una sociedad en la que abolir la violencias de las microestructuras, y con desarrollar una cultura de la paz y justicia, que llegue hasta el cerebro, la conciencia de las personas\u201d.
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\nSi una de las dos alternativas, \u00abel ser humano es bueno por naturaleza\u00bb, o bien \u00abel ser humano es violento por naturaleza\u00bb, fuese cierta, ya no tendr\u00edamos necesidad de actuar, de comprometernos, ya que no valdr\u00eda la pena mover un dedo, porque la historia tendr\u00eda su l\u00f3gica interna. Sin embargo, si lo pensamos bien, la actitud de las personas respecto al futuro de la humanidad no es la de la esperanza racional, ni la de la desesperaci\u00f3n, sino la de la indiferencia total. Queremos salir del c\u00edrculo vicioso del inmovilismo y de la indiferencia en los que estas posturas se imponen. Queremos actuar para el cambio, m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento y de las palabras.\u00a0 Y actuar significa transformar.
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\nEs necesario por lo tanto decidir, cada uno por s\u00ed mismo, romper el c\u00edrculo vicioso de la violencia y de la resignaci\u00f3n ante las injusticias y dirigirse hacia el c\u00edrculo virtuoso de los comportamientos que queremos llamar no-violentos. Para hacer esto se necesita invertir el rumbo. En otras palabras, hay que aprender a ir contracorriente; romper las reglas del juego de modo creativo y no destructivo, aprender las l\u00f3gicas contrarias y alternativas al sistema de la destructividad. Nuestro peor enemigo es el sentimiento de impotencia frente a la enorme tarea que nos espera. Sentimiento que crece, como es natural, en los momentos en los que parece prevalecer de veras la violencia y la injusticia en el mundo
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\nEducar en la justicia quiere decir para empezar,\u00a0 tomar una clara opci\u00f3n por un\u00a0 valor: amor por la vida, por todas las formas de vida.\u00a0\u00a0 Educar en la justicia significa colocar este valor en el centro. Se trata del viejo imperativo kantiano: act\u00faa de modo que trates a la humanidad en ti y en los otros (el otro, la naturaleza, la vida…) siempre como un fin y jam\u00e1s como un medio.\u201d<\/p>\n\n- Los medios y los fines<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n
Pero educar significa tambi\u00e9n prepararse espec\u00edficamente para utilizar medios coherentes\u00a0 para llegar a ese fin , preguntarse si el modo de actuar, las instituciones, las iniciativas, son violentas o no-violentas en s\u00ed mismas, si son eficaces o ineficaces para frenar y modificar la situaci\u00f3n de injusticia.Revolucionario fue para el mundo el d\u00eda en que Gandhi puso en discusi\u00f3n el famoso \u201cel fin justifica los medios\u201d. Desde entonces somos m\u00e1s conscientes de que los medios que utilicemos condicionar\u00e1n nuestro objetivo. Y si conseguimos una meta con la fuerza, tendremos que defenderla constantemente con ella, como les ocurri\u00f3 en Nicaragua a los sandinistas, por ejemplo. No se utiliza un medio no-violento s\u00f3lo por \u00e9tica, sino tambi\u00e9n por eficacia. Las mujeres que en Julio 2002 ocuparon los establecimientos de las empresas petroleras en Nigeria, para protestar por el expolio, la contaminaci\u00f3n y el desastre que \u00e9stas han producido en el delta del Niger, han conseguido m\u00e1s resultados que la guerrilla y los atentados precedentes. La chica que pas\u00f3 dos a\u00f1os subida a un \u00e1rbol centenario para proteger el bosque de la tala, consigui\u00f3 su objetivo.\u00a0 La did\u00e1ctica de la Historia no parece muy interesada en los ejemplos eficaces de regulaci\u00f3n de conflictos internacionales con medios no-violentos. Ni en la escuela, ni en la universidad nos cuentan los ejemplos de quienes han hecho la otra historia sin violencia y sin embargo ser\u00eda fundamental conocerla para comprender c\u00f3mo construir la nueva historia, y creer que hay alternativas a la violencia y a la explotaci\u00f3n.
\nEducar en la justicia exige tambi\u00e9n un esfuerzo importante de creatividad y comunicaci\u00f3n: preparar objetivos concretos y alcanzables (en el tiempo razonable de la vida de una persona), y no saber comunicar es como no haber hecho nada. Y \u00e9ste es un error frecuente, no s\u00f3lo entre los movimientos no-violentos y no-global, en general en el mundo del voluntariado. Pero adem\u00e1s, un s\u00f3lo acto violento puede destruir todos los esfuerzos de comunicaci\u00f3n por parte de los no-violentos en una acci\u00f3n (recordemos G8 de G\u00e9nova).
\nLa creatividad es otro aspecto importante en la comunicaci\u00f3n de los objetivos y acciones no-violentas:\u00a0 Es asombroso descubrir la imaginaci\u00f3n con la que en miles de ocasiones los no-violentos han respondido a situaciones de opresi\u00f3n y de violencia. Desde\u00a0 el monje thailand\u00e9s que ha consagrado los \u00e1rboles centenarios para protegerlos de la tala y la especulaci\u00f3n, envolvi\u00e9ndolos en t\u00fanicas sagradas. Hasta la campa\u00f1a \u201cOtro mundial es posible\u201d, que se ha atrevido a entrar en el mundo del deporte, tan lleno de intereses, para pedir a la Fifa que respete su propio c\u00f3digo de conducta.\u00a0 Pasando por los primeros Objetores de Conciencia espa\u00f1oles, que organizaron el primer Servicio Civil autogestionado para ganar el favor de la opini\u00f3n p\u00fablica, conscientes del prejuicio sobre el objetor como \u201cvago escaqueadorde sus deberes para con la Patria\u201d. Sin olvidar las impactantes campa\u00f1as de los ambientalistas y pacifistas que han impedido con sus cuerpos el tr\u00e1fico de armas, de residuos t\u00f3xicos, de madera ilegal. O las cooperativas de consumidores solidarios y la campa\u00f1a \u201cBalances de Econom\u00eda Solidaria\u201d (BESOS, promovida en Espa\u00f1a por Ecologistas en Acci\u00f3n y el MIR), que proponen una no-cooperaci\u00f3n capilar de miles de familias con las multinacionales que no cumplen condiciones m\u00ednimas de justicia ysostenibilidad.
\n\u00a0<\/strong><\/p>\n\n- Las injusticias en los conflictos internacionales<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n
A menudo vivimos los conflictos interpersonales con dolor y preferir\u00edamos poder eliminarlos de nuestras vidas. La sensaci\u00f3n frecuente es la de sufrir una injusticia, de no ser comprendidos, de soportar la violencia de los otros. Dando por supuesto que el conflicto, a parte de ser una realidad inevitable, constituye una ocasi\u00f3n que puede ser aprovechada o desaprovechada para madurar o hacer evolucionar una relaci\u00f3n, vale la pena reflexionar sobre la respuesta m\u00e1s frecuente que el ser humano ha elegido para resolver los conflictos en la historia: la violencia.
\nLa violencia, como dice la psic\u00f3loga\u00a0 Silvia Bonino, es la respuesta comportamental m\u00e0s inmediata a una situaci\u00f2n conflictiva. \u00c9sta,\u00a0 sin embargo, no es la respuesta m\u00e0s eficaz ni la m\u00e0s evolucionada. De hecho la humanidad ha elaborado capacidades m\u00e0s evolucionadas para resolver problemas. Es m\u00e1s, justo por su car\u00e0cter primitivo, la agresividad destructiva\u00a0 (damos por supuesto que la agresividad en s\u00ec no tiene un car\u00e1cter negativo) es m\u00e0s r\u00edgida y por ello menos capaz de tener en cuenta la complejidad y los distintos aspectos de la situaci\u00f3n conflictiva.
\nDice la antrop\u00f3loga belga Pat Patfoort\u00a0 que en la ra\u00edz de los conflictos encontramos a denudo un desequilibrio de poder. Hay uno que se siente potente y que quiere imponer su voluntad, ideas, intereses, punto de vista, a otro que se siente menos potente. Esto provoca en quien soporta la presi\u00f3n algunas reacciones para intentar reequilibrar el poder perdido: la venganza, una escalada de violencia (el jefe que grita al empleado, el cual grita a la secretaria, que grita a su marido, que pega a su hijo, que da una patada al perro…), o en el caso que la persona no pueda manifestar su frustraci\u00f3n, la violencia contra s\u00ecmisma (a menudo expresada a trav\u00e9s de la enfermedad, depresi\u00f3n , neurosis…). Lo que est\u00e1 claro es que nadie quiere aceptar vivir en condiciones de injusticia soportada. Una afirmaci\u00f3n de este tipo nos tendr\u00eda que ayudar a leer las situaciones cercanas en las que se preparan reacciones violentas, como respuesta a una injusticia acumulada y silenciada.
\nDice tambi\u00e9n Patfoort que uno de los errores frecuentes entre partes enfrentados en una situaci\u00f3n desequilibrada de poder es quedarse en nivel de las \u201crazones\u201d: quien tiene m\u00e1s raz\u00f3n, qu\u00e9 raz\u00f3n es m\u00e1s importante, etc. Si no conseguimos bajar a los fundamentos de nuestras razones, que son nuestras necesidades y nuestros miedos, si no conseguimos comunicar a la otra parte las necesidades que nos mueven a desear\/pretender algo, el otro se quedar\u00e1 con nuestras razones, sin comprender en profundidad. Descubrir las cartas de nuestras necesidades y miedos nos puede convertir en vulnerables, pero tambi\u00e9n nos permite reconocer la humanidad de quien tenemos delante, y tal vez, desmontar la imagen del enemigo que enmascara al adversario.
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\nLo que caracteriza al ser humano y lo diferencia de los animales es la capacidad simb\u00f3lica y representativa. Esta \u00f9ltima es la capacidad de desvincularse del presente para representar situaciones reales. Las respuestas m\u00e0s creativas y no agresivas a una situaci\u00f2n conflictiva derivan de esta capacidad representativa y simb\u00f3lica, como son las soluciones cooperativas: cooperar no es otra cosa que encontrar un camino que tenga en cuenta las exigencias de todas la partes en la soluci\u00f2n de una situaci\u00f2nenfrentada. El lenguaje (la capacidad de verbalizar, de expresar las emociones, las necesidades, los puntos de vista…), la ficci\u00f3n (el juego de rol, la simulaci\u00f3n, el teatro…) son instrumentos que ayudan a reestructurar el campo cognitivo. O sea, a reconsiderar todos los elementos y los puntos de vista de la situaci\u00f3n en un cuadro mas global, que permita comprender la complejidad del problema e imaginar soluciones alternativas, sin miedo.\u00a0 Aqu\u00ed reside el gran valor de la verbalizaci\u00f3n: de los grupos de ayuda mutua, de las terapias, de la charla con las amigas, del diario que recoge un dolor y una frustraci\u00f3n. Son instrumentos que ayudan a quien soporta a tomar conciencia de su situaci\u00f3n y a buscar salidas y soluciones, refuerzo de su autoestima o ayuda externa para reequilibrar la injusticia (son pocas las mujeres\/ni\u00f1os maltratadas\/os que se atreven a denunciar a sus maltratadores, pedir ayuda es ya un gran paso adelante).
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\nEstas propuestas pedag\u00f3gicas indirectas, simb\u00f3licas, de canalizar la agresividad, chocan con cierta praxis educativa escolar del desfogue directo y sensorial como modo de afrontar los problemas. El desfogue f\u00edsico no lleva a comportamientos constructivos, cooperativos, sino que promueve una mayor aceptaci\u00f3n de comportamientos agresivos.
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\nEntre los contenidos fundamentales pues de la educaci\u00f3n para la justicia encontramos la promoci\u00f3n de la capacidad de comunicar, cooperar, valorizar (autoestima), ser asertivos, tomar decisiones colectivamente, pensar de modo creativo (divergente), actuar la cr\u00edtica constructiva, mediar.
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\nEl desaf\u00edo con el que nos topamos es conseguir pasar de un modo de pensar y actuar que no admite m\u00e1s que dos posiciones (la de los vencedores y los vencidos), a otro diferente, pluralista, en el que lo importante es la relaci\u00f3n de comprensi\u00f3n, de colaboraci\u00f3n rec\u00edproca y la resoluci\u00f3n positiva de los conflictos para las partes.
\n3. Las injusticias en los conflictos sociales<\/strong>
\nH\u00e9lder Camara habla de la espiral de la violencia donde la primera violencia es la violencia estructural, la de quien oprime aparentemente con derecho y a menudo sin aparente violencia directa. La segunda violencia es la respuesta a tal situaci\u00f2n injusta (guerrilla, algunas formas de manifestaciones violentas o de terrorismo…). La tercera es la represi\u00f2n de la respuesta que confirma al potente en la conveniencia de no dar voz a los violentos<\/em>. Esto es un ejemplo de como empieza la espiral de la violencia.
\nAnte situaciones sociales conflictivas donde el poder se reconoce desequilibrado, la no-violencia se propone como un elemento que aspira a reequilibrar la situaci\u00f3n, frenar la espiral, proponiendo acciones que promuevan el empowerment<\/em>, la adquisici\u00f3n de poder por parte de la parte m\u00e1s d\u00e9bil. Esto lo hace a trav\u00e9s de varios recursos: la denuncia de la opresi\u00f3n, la no-colaboraci\u00f3n con el potente, la desobediencia civil, la acci\u00f3n directa no-violenta… Pero tambi\u00e9n a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n, le negociaci\u00f3n, la propuesta de alternativas. La declaraci\u00f3n de los derechos humanos ha sido un gran avance en para nuestras civilizaciones. Se encuadra en esa voluntad de reequilibrar, a trav\u00e9s de una autorregulaci\u00f3n, la jungla de nuestras relaciones de poder.
\nEducar en la justicia lleva impl\u00edcito como contenido y como m\u00e9todo: la educaci\u00f3n del pensamiento cr\u00edtico, de la capacidad de escandalizarse ante las injusticias, de empatizar con los d\u00e9biles, la promoci\u00f3n de una obediencia\/desobediencia responsable,la conciencia del poder personal que permite salir de la impotencia a trav\u00e9s de la colaboraci\u00f3n con otros, la promoci\u00f3n de la responsabilidad ante las consecuencias de las propias acciones\/opciones, la capacidad de actuar la cr\u00edtica y la autocr\u00edtica, la creatividad para frenar la escalada de la violencia, la promoci\u00f3n de ideales que pongan el bien colectivo por encima del bien personal.
\n\u00a0<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n\n- La zona gris<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n
Ya, \u201cponer el bien colectivo por encima del bien personal\u201d, y estar dispuestos a incomodarnos, a arriesgarnos por \u00e9l, a morir por \u00e9l. En fondo es lo mismo que hacen los ej\u00e9rcitos, los kamikaces, \u00bfno? No me gusta cuando el mensaje que pasa es el de que para trabajar por la justicia hay que ser h\u00e9roes, o hay que estar dispuesto a ser encarcelado, a dejarse pegar, matar. Hace de ella algo inaccesible para los comunes mortales, que tienen miedo y aman la propia vida, la familia y el propio equilibrio, tanto cuanto la justicia.
\nLa lucha por la justicia a trav\u00e9s de la no-violencia, es un estilo de vida cotidiano, que pasa por ser consciente de mi poder como consumidor. Dice el padre Alex Zanotelli, comboniano, desde los basureros de Nairobi: \u201crecordad que cada vez que entr\u00e1is en un supermercado o en un banco (los templos modernos) est\u00e1is eligiendo un modelo de sociedad\u201d. Es un estilo cotidiano que te ayuda a preguntarte en cada ocasi\u00f3n \u201c\u00bfD\u00f3nde est\u00e1 mi hermano?\u201d, incluso cuando entro en las tiendas de todoacien<\/em>. Tal vez para no volver a entrar.\u00a0 Es algo que se puede vivir cada d\u00eda, tambi\u00e9n cuando uso los trasportes p\u00fablicos para no promover las guerras del petr\u00f3leo o cuando comparto mi dinero, mis bienes con otros (el car<\/em>-sharing, las cooperativas,\u00a0 la comunidad de vida, s<\/em>on profundamente no-violentas). Lo vivimos tanto cuando denunciamos injusticias cotidianas como cuando pagamos los impuestos con orgullo, cuando usamos la bicicleta o\u00a0 plantamos un \u00e1rbol . La b\u00fasqueda de la justicia nos educa a no ser neutrales, cuando detr\u00e1s de \u00e9sta palabra lo que hay es complicidad inconsciente o c\u00f3moda.\u00a0 Dec\u00eda Martin Luther King: \u201c<\/em>M\u00e1s que la violencia de los malvados temo el silencio de los buenos\u201d.<\/em> Es lo que Primo Levi, un jud\u00edo italiano superviviente a la Shoa, llamaba la Zona Gris<\/em>, o sea, todas las personas que sab\u00edan, vieron y no quisieron saber ni ver, no hicieron nada, por miedo o para no complicarse la vida. O como aquel cuento que narraba que no quedaba sitio en el infierno y aun hab\u00eda una fila de personas esperando para entrar. Sale el demonio y dice: \u201c<\/em>Queda un solo sitio. \u00bfQui\u00e9n es el peor de vosotros? \u00bfHay alg\u00fan plurihomicida? \u00bfUsted qu\u00e9 ha hecho?\u201d. El hombre responde: \u201cYo no he hecho nada, debe haber un error\u201d. \u201c\u00bfC\u00f3mo nada?\u201d. \u201cS\u00ed, nada. La verdad es que he asistido a much\u00edsimas barbaridades, injusticias,\u00a0 violencia, guerras y otras cosas peores, pero yo nunca hice nada\u201d, responde el hombre asustado. El demonio vuelve a preguntar: \u201c\u00bfPero de verdad usted vio todo lo que cuenta y no hizo nada? Pues el puesto es suyo!\u201d
\nDice Hildegard Goss-Meyr que la injusticia es como una pir\u00e1mide invertida, que no se sostiene sola y necesita de quien la sujete. Hay muchos ladrillos que sostienen\u00a0 a las injusticias: los de las personas, grupos e instituciones que se benefician del perpetuarse de las situaci\u00f3n, pero tambi\u00e9n los de quienes, sin darse cuenta (o d\u00e1ndose, pero con miedo o sentido de impotencia) son complices de ellas. Por comodidad, porque siempre ha sido as\u00ed, porque otros me convencen de que no es posible cambiar, porque tengo miedo, por desinformaci\u00f3n… (\u00bfc\u00f3mo se me va a ocurrir a m\u00ed que por usar el m\u00f3vil soy c\u00f3mplice con las guerras por el Coltan en Congo? \u00bfO por regalar un anillo de oro, un diamante, soy c\u00f3mplice de los desastres ambientales y de la explotaci\u00f3n en las minas africanas? Si nadie me lo dice…)
\nA menudo me\/nos descubro en plena zona gris de muchas injusticias grandes y peque\u00f1as, de conflictos que estamos viendo que van\u00a0 a explotar,… Todos pasamos por las zonas grises del mundo. En la zona gris reside un gran poder: A veces tenemos la valent\u00eda de sostener a las v\u00edctimas, de colaborar econ\u00f3micamente con la causa, de protestar por la opresi\u00f3n, de organizarnos con otros para mandar una carta, para ir a manifestarnos, para perder<\/em> un verano y promover proyectos de autodesarrollo, de reconciliaci\u00f3n, de reconstrucci\u00f3n. Otras veces nos sentimos impotentes, lejanos, c\u00f3modos, creemos ser neutrales, o tenemos miedo, nos sentimos solos.\u00a0 Muchos dictadores, muchos terrorismos, mucha violencia cuenta con el silencio de los que tienen miedo, de los que no quieren complicarse la vida. El conformismo, la complicidad inconsciente es a veces tan peligrosa como la misma violencia. La hace posible con nuestra complicidad.\u00a0 En todo lo que pueden tener de fr\u00e1giles, parciales y mejorables, los colectivos de ciudadanos que en Euzkadi se organizan para buscar una soluci\u00f3n al conflicto tienen como gran virtud el haber perdido el miedo de decir lo que piensan y de salir a la calle a decirlo. Aun a costa de su tranquilidad y de su vida (no quisiera que sonase como un juicio hacia quienes se sienten bloqueados bajo el terror de las amenazas). Es una ocasi\u00f3n para aprender. Y para preguntarnos: \u00bfc\u00f3mo podemos (yo y los colectivos donde participo) colaborar en un proceso de reconciliaci\u00f3n nacional? \u00bfo es que ya nos hemos resignado a que otros decidan que no va a ser posible?
\n <\/p>\n\n- El proceso de deshumanizaci\u00f3n: la idea de enemigo<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n
Tanto cuando las partes de un conflicto tienen un poder equilibrado como cuando no lo son, el proceso de deshumanizaci\u00f3n sostiene la violencia,\u00a0 la pena de muerte, la discriminaci\u00f3n. La idea de enemigo fomenta, justifica y est\u00e1 en la base de\u00a0 muchas injusticias (directas o estructurales) de las que a veces participamos tambi\u00e9n nosotros.
\nEl primer grado del proceso de deshumanizaci\u00f3n es el prejuicio, que comporta la caracterizaci\u00f3n de un grupo de otros<\/em> distinto de nosotros<\/em>, con el que no es posible una identificaci\u00f3n: ese grupo se inscribe en la categor\u00eda de seres no humanos<\/em>. La tendencia a demonizar al enemigo, subrayar -como a menudo hacen culpablemente los medios de comunicaci\u00f3n- el comportamiento bestial, no hace sino agrandar el espacio que separa nosotros<\/em> de los otros<\/em>, haciendo m\u00e1s probable que aumente la respuesta agresiva y el instinto de destrucci\u00f3n, debido a que ya no ponemos l\u00edmites a la manifestaci\u00f3n de la agresividad, en una espiral sin fin. Est\u00e1 claro que la tendencia a demonizar al enemigo\u00a0 produce un bloqueo en la relaci\u00f3n emp\u00e1tica que se podr\u00eda definir como \u201ccongelaci\u00f3n afectiva\u201d.
\nPor culpa de este proceso de deshumanizaci\u00f3n los individuos y grupos sociales, extremadamente solidarios dentro de su grupo de pertenencia, pueden hacerse fuertemente destructivos con los extranjeros\/extra\u00f1os, con los que juzgan diferentes por cultura, ideolog\u00eda, capacidad, tendencia, religi\u00f3n, sexo, sin sentir ning\u00fan sentimiento de culpa. Es un mecanismo primitivo y perverso, que hace crecer una espiral de deshumanizaci\u00f2n y destrucci\u00f2n.
\nQuien comenz\u00f3 a leer este art\u00edculo podr\u00eda pensar que le \u00edbamos a dar claves de lectura y de acci\u00f3n para trabajar contra las injusticias del mundo. En este cap\u00edtulo estamos diciendo que tambi\u00e9n nosotros participamos activa e inconscientemente de uno de los mecanismos psicol\u00f3gicos y antropol\u00f3gicos que soportan la discriminaci\u00f3n y la injusticia. Tal vez no sintamos como enemigos los que son enemigos \u201csocialmente estereotipados\u201d como los negros, los extranjeros, los gitanos, etc. Pero si nos preguntamos por cual categor\u00eda social no sentir\u00edamos dolor si uno de sus componentes fuera condenado a muerte (mir\u00e9monos dentro y la encontraremos: porque en cierto modo se lo merece), nos ser\u00e1 m\u00e1s f\u00e1cil reconocer lo que ocurre en la mente de quien discrimina, explota, viola, maltrata: no reconoce en esa persona la humanidad que yace escondida.
\nEl ant\u00eddoto para este proceso, es favorecer la identificaci\u00f3n\/empat\u00eda con el otro, el reconocimiento de los otros como iguales a uno, tanto m\u00e1s necesario cuanto los otros se oponen a nosotros. Cada vez que manifestamos la id\u00e9ntica humanidad del otro se da un paso hacia la paz. Para ello es necesario trabajar sobre nuestros preju\u00eccios ideol\u00f2gicos, culturales, econ\u00f2micos, \u00e8tnicos y esto s\u00f3lo ocurre en el encuentro cara a cara con el verdadero otro<\/em>, non con la idea que tenemos de la persona.
\nSe sabe que durante la guerra de Bosnia los soldados tuvieron que ser drogados para que fueran capaces de violar, robar, matar a los propios amigos, hermanos, vecinos. Por la misma raz\u00f3n, despu\u00e9s de la Segunda Gran Guerra nace la asociaci\u00f3n Servicio Civil Internacional, con el objetivo de promover el contacto, el conocimiento y la amistad entre franceses y alemanes, para evitar futuras guerras.
\n\u00a0<\/strong><\/p>\n\n- El poder de transformar<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n
\u00a0<\/strong>
\nVosotros y yo somos conscientes de lo dif\u00edcil que resulta, en una sociedad compleja y globalizada como la nuestra, so\u00f1ar con futuros distintos del\u00a0 que parece obvio y ante el que a menudo tendemos a resignarnos. Y si so\u00f1ar no es f\u00e1cil, menos lo es tener conciencia de poseer un poder para influir en los cambios sociales. El sentido de insignificancia <\/strong>es una de las causas de la resignaci\u00f3n y pasividad de los j\u00f3venes y adultos. Creemos que ello si nos sentimos insignificantes es, entre otras cosas, porque desconocemos la eficacia de muchas revoluciones noviolentas, hechas por miles y miles de personasinsignificantes<\/em> como nosotros, las cuales han aportado cambios positivos importantes en la historia de la humanidad, resistiendo creativamente a las injusticias. Esto y la distancia cada vez mayor entre los j\u00f3venes y las instituciones, provocan una siempre menor participaci\u00f3n cr\u00edtica en la vida social y pol\u00edtica de nuestros barrios, pueblos, ciudades y pa\u00edses. El pesimismo, la impotencia y la ignorancia son aspectos que quisi\u00e9ramos modificar con vuestra colaboraci\u00f3n. Pero tambi\u00e9n nos urge aumentar el sentido de pertenencia de j\u00f3venes y adultos a la \u00abres publica\u00bb, a la colectividad. Pasar juntos del me conviene al me interesa (\u00abI care\u00bb, que dec\u00eda Don Milani).
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\nDigo a menudo que me encanta una estupenda provocaci\u00f3n de Enrique de Castro cuando escribe (en el libro \u201cDios es ateo\u201d) que \u201cJes\u00fas no es Dios, y que el hecho de que lo consideremos tal es la raz\u00f3n por la cual nosotros no nos sentimos capaces de hacer lo que \u00e9l hizo, de crear, de transformar, de denunciar como \u00e9l lo hizo, de hacer posible la utop\u00eda … Los santos pueden mucho, la Virgen much\u00edsimo, pero nosotros somos impotentes y nos resignamos ante el mal o, lo m\u00e1s que hacemos es rezar para queintercedan<\/em> y as\u00ed cesen la guerras, el hambre, el paro, la pobreza…. Jes\u00fas no es superman, Jes\u00fas es hijo de un indio nacido en una de las favelas, pero es a la vez el signo de lo que todos los seres humanos podemos realizar en comuni\u00f3n con Dios, y por eso la carta de Pedro dice: vosotros sois dioses\u201d.<\/em>
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\nYa s\u00e9 que suena un poco her\u00e9tico pero eso mismo es otros llaman en ingl\u00e9s empowerment<\/em>, o sea, recuperar el propio poder de actuar,\u00a0 salir de la resignaci\u00f3n, descubrir los recursos, los talentos que poseemos y, junto a otros mortales, hacerlos fructificar, darles fuerza y poder. Es lo que Jesucristo llamaser audaces\u00a0 ante el mal<\/em>. Porque construir la justicia con medios no-violentos no es ser pasivos, dejarse pegar, renunciar a defender a los d\u00e9biles, aceptar la ley de la selva y las injusticias. Ser no-violentos es ser eficaces, creativos, organizados, cooperativos (salvarse juntos!), decididos, asertivos…. tener un proyecto bien concreto de sociedad, conocedores de los propios recursos y talentos, capaces de ponerse en relaci\u00f3n con los de otros y de utilizar la fuerza del n\u00famero. Estos son los primeros pasos para superar el \u201ccomplejo de impotencia adquirida\u201d (como lo llama Lennart Parknas, formador sueco). Algunos dicen que el mal, la injusticia se organiza muy bien y de modo eficaz, con dinero, empleados, programas y estrategias. En cambio, el bien se organiza muy mal, contando con algunos restos de horas del voluntariado improvisado, con algunas donaciones, con un local y un ordenador prestados.
\nM\u00e1s arriba dec\u00eda que trabajar por la justicia no es cosa para h\u00e9roes y termino diciendo que hay no hay que conformarse con lo poco que hacemos, que hay que arriesgar la vida. \u00bfEn qu\u00e9 quedamos? Pues en ambas cosas. En que todos los d\u00edas nos debemos preguntar cual es mi posici\u00f3n, mi posibilidad, mi poder ante la realidad que me rodea, y dejar de quejarme para pasar a la acci\u00f3n aunque sea peque\u00f1a.\u00a0 Y que a la vez,\u00a0 como dice Gandhi, no podemos esperar que se haga realidad el mundo justo y en paz que so\u00f1amos, si no estamos dispuestos a invertir en ese proyecto tantas energ\u00edas, dineros, esfuerzos, recursos, como otros invierten en preparar las guerras, la explotaci\u00f3n, la mafia, el tr\u00e1fico de armas y de personas, las injusticias de las que se benefician.<\/p>\nMERCEDES M\u00c1S<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Marcedes M\u00e1s Soler Mercedes M\u00e1s es animadora social. Trabaja en Mil\u00e1n (Italia) S\u00cdNTESIS DEL ART\u00cdCULO El art\u00edculo defiende que la educaci\u00f3n para la justicia implica, ante todo, una opci\u00f3n clara por la vida. Y se realiza a trav\u00e9s de la no-violencia, en la vida cotidiana, estando dispuestos a poner el bien colectivo por […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[1034,758,94],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8340"}],"collection":[{"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8340"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8340\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8340"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8340"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pastoraljuvenil.es\/misionjoven\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8340"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}} |